彌迦書第五章
Ｈ 曾掌權且將作王的那位（五1∼6）
雖然此處經文並不整齊，讓人認為第五章1∼6節有可能是一些神諭的綜合體，但由於它的形式及主題均很一致，所以最好還是將其視為一整體。所謂的整體包括第一人稱代名詞「我們」，以及對亞述入侵的描述（亞述以得勝為始，挫敗為終），而這樣的整體便構成了神諭。就像前一則神諭一樣，這則神諭也是從眼前的苦難轉入未來的拯救，尤其是從耶路撒
1. 此則神諭的起始形式與前一則神諭頗類似︰「現在」（NIV 沒有此詞），指的是目前的苦境，隨後是指稱的呼格（成群的女子哪，AV，參和合本小字），加上命令語句（要聚集成隊），跟著是因為一詞。在第四章10和13節，這樣的形式引導著救贖的應許，但在此它卻開始了目前的苦難。此外，主題也由神奧祕的籌算，轉變為「曾經掌權且將來要作王」的神。正如莫林（Merlin，譯註︰亞瑟王故事中的預言家。）預言亞瑟王將回來再度統治一樣54，彌迦也看見理想中的大衛將以彌賽亞的身分重新出現，而彌賽亞對以色列而言，就是未來最理想的掌權者。
此處所說的圍攻，依彌迦書其餘的部分和第四章6節的判斷，應係西拿基立的圍攻55。據此，所謂的「現在」（AV 、 RSV）是公元前七○一年；若果真如此，那麼本節提及的以色列執政者（呂譯；和合︰審判者）便是希西家了（見導論，156∼158頁）。合和本譯為群或隊的字，也可譯作「城牆」（NIV 邊註，RSV 、 NEB）。這種譯法是根據七十士譯本，把字根讀為gdr而非gdd。但馬索拉經文較七十士譯本為佳，因為帶著gdr字根的動詞形式，並未見於其他文獻。「女子」（AV；和合作民；NIV 作城巿）加上普通名詞，代表著擁有該名詞特性的人，在此即是「戰爭的」。群讓人想起聚集在耶路撒冷城門之後，剩餘的少數以色列軍隊（參一8∼16，二12）。以賽亞也將亞述軍隊比擬作杖（賽十5、15、24）。擊打……的臉代表著羞辱；被打的人毫無反抗能力，甚至無法護住自己的臉（參︰伯十六10；詩三7；賽五十6；哀三30）。依起首的「現在」來判斷，此處的時態應是現在式，「他們擊打」（RSV），但 NIV 省略了「現在」一詞。
2. 但是（呂譯；和合未譯）一詞，將目前挫敗的情勢扭轉為彌賽亞的勝利。誕生於驕傲的耶路撒冷的
修飾伯利恆以法他的子句，其實意即「在猶大諸多宗族中，它的存在微不足道」；就是說，大衛是他眾兄弟中最小的，同樣地伯利恆在猶大諸宗族中，也只扮演非常有限的角色。譯為小的形容詞，在此描述的並非數量，而是質量。同一字在聖經他處，往往與「微弱」和「被藐視」（士六15；詩一一九141）等詞連結在一起，在 NIV 常被譯為「微小的」和「卑微的」（比較撒上九21，該處「小」字的用法與他處不同）。馬太福音二6將這段經文重新簡潔地陳述，使其意義更加明白︰因為神揀選了伯利恆作為彌賽亞的誕生地，最微不足道的地方將有最卓越的人降生。伯利恆實在是太無足輕重，甚至連約書亞記的地圖製作者，和彌迦書中一連串猶大的防禦城巿，都未提到它（彌一10∼15；參︰代下十一5∼12）。但在今天，它卻令人難以置信地成為舉世朝聖者的中心，而且全球聞名，因為耶穌基督應驗了這節經文。這經文的實現，證實了神的話語和其中的信息︰主喜悅揀選世上軟弱的和被人厭惡的，叫有智慧和強壯的羞愧；而且人當僅僅憑著主誇口（林前一18∼31）。宗族（和合︰諸城）即是支派之下的軍事及政治單位，每個宗族包含大約一千人。馬太福音將「諸宗族」（希伯來文作 b~lpy）改作「領袖」（希伯來文作 b~lwpy；參 NIV 註釋；新譯）。同樣地，兩者之間的差異不在乎文字本身，乃在於如何解釋。馬太這樣的更動，旨在讓從伯利恆出來的「執政者」（希臘文作 he{goumenos），和出於其他支派的「諸首領」（希臘文作 he{gemosin）造成對比。此外，馬太還將撒母耳記下五2彙編入經文。
接下來的子句有些彆扭︰「他將從你那裏出來，在以色列中為我作掌權的」。為我很可能是從撒母耳記上十六1得到的啟發，它強調彌賽亞就和大衛一樣，都在耶和華的計畫之中。彌賽亞並非君王，而是代理那高於祂的。許多先知謹慎地避免為祂冠上「君王」的頭銜；彌迦也用掌權的稱呼彌賽亞。
從太初（AV；參 NIV 邊註）很可能是基於基督的先存性。原文（`o{la{m）常用於神創造的次序或神本身，可以代表「亙古」的意思（參︰詩二十五6，九十2）。它也可以指歷史範疇內的「往古之日」（呂譯），即遙遠的過去。如果作者提到伯利恆，旨在勾起人們對耶西和大衛的記憶，那麼「歷史範疇內的往古之日」的意義便較合乎此處的前後文。
根源在與閃語同語根的語言中，可能是尊崇君王超自然、半神性的起源。據此，某些學者認為，該詞在此旨在強調彌賽亞的超自然起源。這雖然可能，但是 NIV 的邊註又作「出處」（goings out），和本節前一行直譯為「他將出來」（參 AV）的動詞為同一字根。在該處它指的是彌賽亞的歷史根源，而這也可能就是它在這相應的一行中的意義。從人的角度而言，彌賽亞的血脈中流的是最高貴的血（也就是說，祂將是耶和華的僕人），且將繼承神與大衛所立的永久的約（參︰撒下七8∼16；詩八十九35∼37）。
3. 彌迦從神的宣告中，獲致合理的推論（注意這裏用了「因此」，新譯；和合未譯），即以色列必被捨棄（NIV；和合︰必將以色列人交付敵人）（就是苦難的現在，四9、11，五1，包括被擄，四10），直到彌賽亞來臨，開啟了新紀元。（此處較好的英譯是像 NIV 一樣，用非人稱動詞 "one will give them〔Israel〕 up"，而不是像 AV、RSV 採用人稱動詞 "he will …… "。參和合︰「耶和華必將……」。）造成新紀元的那生產的婦人，指的是錫安（參四10），這是轉喻與神立約的人。也就是說，神將運用信祂的人來讓彌賽亞降生於世上。耶穌基督降生的家庭及群體，都擁有信心、禱告和聖靈充滿的特徵（參︰路一5∼二40）。以彌賽亞為主的新紀元，將由祂其餘的弟兄組成核心。他們是誰呢？他們是彌賽亞的子民，其中有的是藉血統和歷史自然地與祂連接；有的是因悔改信主而在屬靈上與祂結合；另外還包括那些信祂的餘剩之民（參四7）。其餘的意指全體弟兄，餘剩之民也在其內57。歸回帶有悔改歸正的意味58。以色列人一詞（更確實地說，就是「以色列的男子」）具有宗教的含義，而此處的用法正帶有此含義59。一旦神的選民以色列悔改信主，彌賽亞便會開展對付列國的新紀元。當一百二十位彌賽亞的弟兄，聚集在耶路撒冷一間樓房的樓上房間恆切禱告時，彌賽亞差遣了聖靈來到世間要徹底改變這世界（路三16；徒二）。
4. 彌賽亞和祂的弟兄開展了神的國度後，彌賽亞必起來（就是永遠堅立；參︰詩三十三11，一一○3，一三○3；賽十四24），因為祂靠著耶和華的力量掌權，而且掌權直到地極。大衛的眾子不忠於神，自信己身的軍事力量，違背了與耶和華立的約（參五10∼11），彌賽亞卻像大衛（撒上十七38∼47），信靠神並持守與神的約（參︰詩九十一14，二十2∼3、6、8及其他多處）。彌賽亞的統治被描述成像牧人牧養羊群一般，再度喚起人們對大衛為王時的回憶（撒下五2，七7；參︰太二6）。主耶穌將牧養的形像移用在祂自己身上，以描繪祂對子民公義的統治及關愛（約十；來十三20；彼前五4）60。彌賽亞的尊大，則讓人想起神對大衛的應許（撒下七9）。但和大衛不一樣的是，大衛的國只包含迦南美地，神子卻要實現更大的異象，就是普世的國度（申三十三17；詩二8，二十二28，五十九13，七十二8）。
5∼6. 第4節將羊群的平安和彌賽亞征服普天下的敵軍相連結。在5∼6節，亞述的挫敗及之後的和平，正代表了彌賽亞更大的勝利。此外，這裏提到七個牧者……八個首領將打敗亞述，這表示彌賽亞要藉著祂的子民來征服敵人。彌迦用「他必成為他們的平安」（NIV；和合︰這位必作我們的平安）（
54 Alfred, Lord Tennyson, Morte d~Arthur.
55 梅茲（114頁）表示，「用以形容特定歷史事件時，圍困（希伯來文作 ma{s]o^r）一詞僅見於尼布甲尼撒圍攻耶路撒冷」，但他卻未告訴他的讀者更重要的事實，即在代下三十二10中，西拿基立的話中也使用了同樣一詞！
56 七十士譯本譯為「伯利恆〔＝希伯來文 bet-lehem〕，以法他家〔＝希伯來文 bet〕」。因此，某些批評家直接刪去伯利恆，譯成「但是你，以法他家哪」（參 JB）。既然所有的經文及譯本都是「伯利恆」，那麼七十士譯本中的以法他「家」，很可能係與bet-lehem重複抄寫之誤。
57 R. de Vaux, 'Le reste d~
58 Nielsen, Oral Tradition, pp.88∼89.
59 R. de Vaux, Histoire ancienne d~
60 J. G. S. S. Thomson, 'The Shepherd-Ruler
Concept in the OT and its application in the NT', SJT 8 (1955).
61 E. Lipinski, 'Nimrod et Assur', RB
73 (1966), pp.77∼93.
Ｉ 生的香氣，死的香氣（五7∼9）
此處新的神諭和前一則神諭的關聯，見於希伯來原文的五章5、7、8節，都以必起首，而五章6、8節都用了「拯救」（「搭救」、「拯救」原文為同一字），而相互連結。這則新的神諭更清楚地預示自四章7節便開始的信息︰彌賽亞將藉著祂的餘剩之民擴展國度。第7、
7. 未來式的必，把這則神諭的實現和彌賽亞的來臨，連結在一起。歷經巴比倫擄掠的那些軟弱的餘剩的人，將成為扭轉歷史情勢的強國（四7）。彌賽亞降臨之後，被打敗的餘剩之民將成為勝利者。他們並非靠著自己的力量征服敵人，而是靠著彌賽亞，而彌賽亞則是倚靠耶和華的大能掌權（4節）。彌迦以雅各來代表餘剩之人，因為雅各也是「瘸腿的」（參四6）。但是雅各後來改名為「以色列」，並且強大到足以實現神對亞伯拉罕的雙重應許︰凡咒詛他的，必被神咒詛；為他祝福的，必被神賜福。無論是這應許的那一部分，亞伯拉罕都佔了優勢，因為萬國都因他的後裔得福（創十二3，二十二17∼18）。由於神信守祂的應許，並藉著餘剩之人來成就應許，亞伯拉罕今日才能成為多國的父（羅四16∼17）。露水和甘霖向來象徵神所賜的祝福。它們讓人想起餘剩之人奧祕的屬天根源，及此根源賦與人新生命使全地更新的果效。等候較佳的翻譯應是「伺候」（參 JB）。希伯來原文所用的字，並無「耽延」、「滯留」的意思，而是「以熱切的期待盼望」65。露水和雨水並非由無能的人類操作而來，而是由有恩典、全能、信實的神而來。譯成耽擱（linger）的字，也可作「希望」、「期望」解，並且和「相信」是極相近的同義字。這其中以「相信」的意義較適合，因它和等候相對應\cs1866。本節明喻的意義，關鍵在於從耶和華而來。艾倫（353頁）評述如下︰「人類單是用水問題，便已束手無策。人可以積存雨水和汲取地下水，但一旦久旱不雨，人對酷日就束手無策。人對於生活中如此基本的需求，根本連增加或減少其供應的能力都沒有。」
8. 彌迦曾把身處列國中的錫安，比作在亞述大軍之前踹穀的牛（四13）。現在，他把身處多國之中的以色列餘剩的人，比作兇猛可怕的獅子（NIV 所譯的「少壯獅子」值得商榷），正對羊群展開恐怖的殘殺。此處用了四個述詞，將先知的比喻抽絲剝繭地開展︰他若經過（是希伯來文聖經的第一個動詞）講的是主權；毆打\cs8（NIV；譯成踐踏較佳）指的是征服、毀滅的力量；撕裂是指死亡；而無人搭救則指神的責罰是無法逃避的（參︰申三十二39；伯十7；詩五十22；何五14）。基督的靈賦與教會能力，使教會甚至能勝過撒但和其爪牙的權勢，而將基督掌權的範圍擴展到普天下（太十二28，十六18∼20；約十六33；及其他多處）。
9. 依照第7、
62 七十士譯本和敘利亞文聖經在第7節中都加了「在列國中」，使得7、
63 希伯來文中有六個字可表達「獅子」，彼此間的差異不甚能分辨。
64 古老的譯本均將「手高舉」的動詞形式，寫成直敘，但希伯來文聖經卻令人意外地用了表示意志的動詞形式。我們應以希伯來文為準。
65 TWOT 2, p.791.
66 Ibid., p.374.
Ｊ 耶和華保守祂的國度（五10∼15）
四∼五章這一部分的最後一則神諭，是有關於向列國施報（注意15節）。在這則神諭中，耶和華不斷地在每節經文一開始，用第一人稱主詞加動詞，來宣告祂將保守祂的國度。首先，祂將剪除國中不潔的，以免這國遭到祂的忿怒（10∼14節）。其次，祂將懲罰那些不信祂的仇敵，並藉此保護祂的子民（15節）。祂對以色列的責罰其實旨在匡正他們所行的，但祂對列國，則的確是要重重的責罰。第10∼14節是針對全以色列而言，並非單指餘剩之人，因為全以色列都需要潔淨。舊約的亞蘭文譯本，以「百姓」代替第10、11、13和14節中含糊不清的第二人稱代名詞，而使得經文的意思較清楚明白。以色列民不僅需要潔淨，他們尤其需要洗淨三種形式的背信變節。這三種形式在此都是以神的「我必除滅」首語重複法表示，它們是︰以軍事力量（10∼11節）、邪術和巫術（12節）、偶像崇拜（13∼14節）來取代對神的信心。耶和華要親自戮破以色列人不可一世、驕縱自炫的虛幻泡沫。
神的宣告不僅旨在使不信的人清醒，同時也旨在使信祂的以色列重新得力。此一主題和目的，完全吻合公元前七○一年時的情勢（見導論，156∼158頁）。此神諭所描述的情形是敵人自外攻打，而以色列正以人的力量抵禦67。經由耶和華奇妙的拯救，以色列得以學習仰望祂，而敵人也經歷了祂的怒氣。這則神諭包含甚廣（見四1），它在公元前七○一年已立即成就，而在彌賽亞的時代則將更完全地實現（見190頁）。
在行首額外音節開展了新的神諭之後（
第10∼15與7∼9節，藉著「剪除」或「除滅」（9、10∼13節）和「你的手」（9、13節）等字眼而連結。關於後者，艾倫（357頁）指出︰「從第12節以下的你的手，明顯重複第9節的用字，彷彿在警告神的子民，當他們爭戰而神要將勝利放在他們手中時，他們必須從手中除去所有不是出於神的幫助。」
10b∼11. 剪除、除滅（希伯來文作 krt）尤指「肅清」，亦即藉責罰除去不潔者，以保全整體（參︰利十七10，二十3、5∼6等等）。以色列對其馬匹所拉的戰車和堅固的城邑68深具信心，因而威脅到以色列與神的盟約關係，因為這關係乃根植於信心。此外，邪術和崇拜偶像也同樣地影響以色列和神的關係。很可能虛妄的安全感成了以色列的驕傲，因為這虛妄的安全感在以色列的心中居首位。根據聖經記載，當西拿基立侵略猶大國時，猶大的軍事配備十分齊全（參︰王下十八13、24；代下三十二1∼5；賽三十一1），存留迄今的希西家時代的渠道可作佐證。今日的教會縱使擁有諸多資源──受高等教育的傳道人、具有專業訓練的解經家、教育工作者、美侖美奐的建築──但教會斷不能靠這些資源得勝，只有靠著對神的信心。教會必須再次和大衛一樣承認︰「有人靠車，有人靠馬，但我們要提到耶和華我們神的名」（詩二十7）。這由以色列的軍事天才所作的詩篇，顯示了聖經並不反對運用資源，只是認為不應倚靠我們所擁有的（參︰申十七16∼17；詩一四九6∼9；尼四9、13∼14）。
12. 以賽亞在他相應的神諭（賽二6∼8）中指出，邪術致使猶大國高傲，很可能他想要強調邪術乃來自外國。東方的占星術和非利士人的觀兆，截然不同於以色列的約（參︰出二十二18；利十九26）。背約的以色列就像世俗的人一樣，亟欲沉醉於眼前而不願作屬靈及道德的考慮，同時又想藉一己之力和卜卦之助，保障未來仍繼續享有富貴榮華。反之，眾先知所諄諄教誨的道德一神論則堅持，未來的和平和繁榮端賴今日的信心和行為表現。
13∼14. 異教藉著法術的咒語和儀式，試圖操縱自然界生命的天賦力量。雕刻的偶像便是這巫術的一部分。在當時的邱壇上（見一6），柱像（希伯來文作 mas]s]ebo^t）代表陽性的神巴力（參︰王下三2，十26∼27），而木造的像則代表陰性的神亞舍拉。城邑應譯作 NEB 的「濺血的祭壇」69，也許指的是柱像中用以接收祭物之血的凹處。自己手所造的是一個轉喻，強調雕刻的偶像和柱像不過是人類的創造，同時也顯示了人試圖脫離宇宙的創造者而生活。世俗的人今日可以運用科學，比其祖先利用巫術還更有效地掌握生活。但是他卻和祖先一樣，對永生並無把握。他繼續以受造物取代創造者，於是他的永生便被自己一點一滴地剝奪殆盡，而一點一滴累積的結果，便加速他的永死。
15. 怒氣帶有負面的含義，故而並不能適切地表達希伯來原文的字（na{qa{m）。原文意味著掌權者以辯衛性的伸張公義，保全其主權。祂藉著拯救受苦的子民以及懲罰那些不聽從祂的，來保全祂國度的完整。這顯示了神擁有絕對的主權革除對抗祂國度的人70。如果有人擅自作主，私行報復的話，他就是因不信神才採取行動，等於是直接懷疑神的特性以及神保護祂子民的能力。以色列的君王對於輕視祂的人，並非冷淡地回應，而是以忿怒回應。的確，有些事是應該用強而有力的態度表達。從彌迦直至今日，耶和華一直保守祂的國度對抗外來的攻擊。當基督再來時，耶和華最後將為祂的子民施行祂保守的大能（帖後一8；參︰路十八7∼8，二十一22；啟六10）。直到那時，教會不應自行伸冤（參︰申三十二35；來十30；羅十二9），或是仰賴自己所擁有的，而有損主的榮耀。
67 J. T. Willis, 'The Authenticity and
Meaning of Micah 5: 9∼14', ZAW 81 (1969), p.356.
68 希伯來文的對仗以「馬匹」在一行，而「戰車」在下一行，來表現一體之兩面；第11節的「城邑」和「要塞」（和合作「保障」）亦是同樣的情形。
69 雖然希伯來原文的意思，通常指「城邑」，且七十士譯本和拉丁文聖經亦都如此譯，但在此提及「城邑」頗為怪異，因為第10節已經提過「城邑」，而且此詞與「亞舍拉的像」（和合作「木偶」）並不成對句。J. D. Michaelis 和許多註釋學者認為，該字應解為「多樹之處」。在某些烏加列（Ugarit）的文獻中，此字常與「雕刻的偶像」一同出現，這種組合與彌五14的經文較為類似。有些學者認為該烏加列字和阿拉伯文同語根，因此應譯成「被血塗抹的像」（參 NEB）。另一些人則認為此字和另一烏加列字根相關，故應解作「神－保護者」。
70 B. Anderson, Out of the Depths
(Westminster Press, 1983), p.90; G. Mendenhall, The Tenth Generation: The
Origins of the Biblical Tradition (Johns Hopkins University Press, 1973),
pp.69∼104.
──《丁道爾聖經註釋》